볼셰비키의 가장 큰 희망이 실현되어 러시아에서 권력을 잡은 후 전 세계적인 사회주의 혁명이 일어나는 것입니다. 그러나 이러한 봉기는 예상했던 대로 좌익 민병대가 아니라 구 체제의 정치 및 사업 엘리트들이 주도했습니다.
19세기 경제 질서는 대중 운동이나 전위당에 의해 무너진 것이 아니라 현대 기업과 행정 국가에 의해 전복되었습니다. 시즌 1은 큰 반전으로 끝납니다: 이 모든 것이 우리 타임라인이었다는 것입니다! 자본주의는 실제로 제1차 세계 대전 후에 끝났으며 우리는 그 이후로 은밀한 집단주의 하에 살고 있었습니다.
이 이야기는 걸작은 아닐 수도 있습니다. 그래도 넷플릭스가 받아들이지 않으면, 저는 Dinesh D’Souza에게 그것을 제안할 수도 있습니다. 이 이야기의 버전은 이미 미국 우파에서 널리 알려져 있습니다. 당신은 기본적인 내용을 알고 있습니다: 사회주의의 공격이 자유 시장을 거의 소멸시키고; 정부와 대기업을 동시에 통제하는 관리자와 관료의 계급; 문화적 마르크시즘이 지배하는 지적 영역. 지금 촬영을 시작하면 “빨간 조” 바이든의 대통령직을 활용하여 파일럿 에피소드를 제작할 수 있습니다.
오늘날 음모론적인 우익 이야기는 한때 더 넓은 매력을 가졌습니다. 20세기 대부분 동안 서구 사회가 비자본주의화되거나 이미 그렇게 되었다는 개념은 좌파 자유주의자뿐만 아니라 보수주의자들 사이에서도 흔했습니다. 칼 마르크스는 이미 주식회사를 "자본주의적 생산 방식 자체 내에서 자본주의적 생산의 폐지를 예고하는 과도기적 형태"로 묘사했습니다. 이 주제의 변형은 뉴딜러 Adolf A. Berle와 Gardiner C. Means에서부터 보수주의로 전향한 트로츠키주의자 James Burnham(현재 MAGA의 더 고상한 부문에서 유행 중)까지 모든 사람에게서 찾을 수 있습니다. 현대 기업에서 소유와 통제의 분리는 자본주의가 스스로를 쓸모없게 만들고 있는 메커니즘 중 가장 두드러진 것 중 하나였습니다.
이러한 예측을 냉소적으로 바라보는 것은 쉽습니다. 낙관적인 좌파나 묵시록적인 우파의 관점에서든. 요즘 이 주제에 대한 논의는 프레드릭 제임슨의 격언을 인용하는 경향이 있습니다. 즉, 세상의 종말을 상상하는 것이 자본주의의 종말을 상상하는 것보다 더 쉬워졌다는 것입니다. 그러나 이것이 정말로 놀라운 일일까요? 결국, 어떤 종류의 일이 세상의 종말을 의미할 수 있는지 직관적으로 명확합니다(기후 변화, 소행성, 좀비). 그러나 자본주의의 종말은 두 배로 모호합니다. 자본주의가 어떻게 끝날지에 대한 불확실성은 정확히 자본주의가 무엇인지에 대한 더 깊은 불확실성을 반영하기 때문입니다. 이 불확실성은 우연이 아니라고 제안되기도 합니다. 추상성과 불투명성이 시스템의 중심 특성이라면 "자본주의를 타파하라"는 일반적인 명령은 그리 자명하지 않을 것입니다. 자본주의는 화병이나 VCR처럼 깨질 수 있는 종류의 것일까요? 그렇지 않다면, 우리는 자본주의의 종말이 자멸, 침체, 변형으로 올 것이라고 기대해야 할까요? 우리는 그것이 올 것이라고 기대해야 할까요?
Francesco Boldizzoni의 생생하고 광범위한 책 자본주의의 종말 예측하기는 이러한 질문에 대한 시도가 자본주의 개념 자체만큼 오래되었으며, 놀라울 정도로 다양한 결론을 이끌어냈다고 명확히 합니다. 자본주의의 종말 예측하기는 150년간의 지적 역사를 신속하게 다룹니다. 19세기 중반 마르크스와 존 스튜어트 밀에서부터 2008년 경제 위기 이후까지. 등장 인물들은 대부분 유럽과 미국 출신으로, 20세기 초의 막스 베버와 로자 룩셈부르크, 중반의 존 메이너드 케인즈와 조셉 슘페터, 최근의 다니엘 벨과 프랜시스 후쿠야마, 그리고 수십 명의 다른 인물들입니다. Boldizzoni의 부제인 칼 마르크스 이후의 지적 모험은 그가 이들의 집단적 노력에 대해 전반적으로 낮은 평가를 가지고 있음을 나타내며, 책의 마지막 부분에서는 그들이 어디서 잘못되었는지에 대한 일반적인 설명을 시도합니다.
Boldizzoni는 그가 조사한 예언들을 몇 가지 기본적인 범주로 나눕니다. 가장 두드러진 것은 "내파"로, 자본주의가 경제적 모순으로 인해 붕괴할 것이라는 제안입니다. 많은 마르크스주의 전통이 이 범주에 속하며(물론 모든 마르크스주의자가 자본주의가 필연적으로 내파할 것이라고 상상한 것은 아니지만), Boldizzoni는 경제 위기의 몇 가지 독특한 마르크스주의 이론을 추출합니다: 과잉 축적, 과소 소비, 불균형.
자본주의 붕괴에 대한 두 번째 비전은 "문화적 내포"로, 시스템의 문화적 또는 정치적 모순에 초점을 맞추고 있습니다. 이 개념은 좌파보다는 우파와 중앙에서 더 흔합니다. 슘페터의 "자본주의 질서는 자본주의 외부의 물질로 만든 지지대에만 의존할 뿐만 아니라 자본주의 외부의 행동 패턴에서 에너지를 얻으며, 동시에 이를 파괴할 수밖에 없다"는 주장이 그 예입니다. (Boldizzoni는 지난 두 세기에만 국한하지만, 이러한 설명은 종종 사치와 타락에 의해 미덕적 절제가 무너지는 더 오래된 서사와도 공명합니다.)
다른 예언 장르는 극적인 최종 붕괴의 개념을 완전히 버립니다. Boldizzoni는 자본주의가 큰 소리 없이 사라질 것이라는 "소멸" 이론이 독특한 범주를 형성한다고 제안합니다. 비관적인 버전도 있지만, Mill과 Keynes는 축적과 성장이 멈추고 풍요가 인간의 가치를 우선시하는 세계를 바라보며 더 따뜻한 영국 목가적 톤으로 후기 자본주의 미래를 묘사했습니다.
Boldizzoni의 마지막 범주는 "수렴"으로, 자본주의가 점차 사회주의와 구별되지 않게 될 것이라는 견해입니다. 마르크스가 이미 이 견해를 암시했을 수 있지만, 20세기 내내 발전된 형태로 나타났습니다. Berle과 Means의 현대 기업과 사유 재산(1932)은 낙관적인 버전, 하이에크의 노예의 길(1944)은 절망적인 버전입니다. (여기서 Boldizzoni의 책은 Howard Brick의 2006년 저서 자본주의 초월하기와의 교류가 있었으면 좋았을 것입니다.) 전형적인 초기 공식은 1차 세계 대전 직후 독일 사회학자 Werner Sombart가 만든 "후기 자본주의"라는 용어에서 비롯됩니다. 그러나 동시에 그는 경제가 후기 자본주의든 사회주의든 결국 큰 차이가 없다고 제안했습니다. Sombart는 "안정화되고 규제된 자본주의와 기계화되고 간소화된 사회주의의 차이는 크지 않다"라고 썼습니다. 왜냐하면 "두 경우 모두 전체 경제는 비인격화의 기초 위에 있기 때문입니다."
이 광범위한 이론을 조사한 결과 Boldizzoni의 평가는 간단합니다: 그들의 예측은 "절대 실현되지 않았다." 자본주의는 끝나지 않았으며, 모든 역사적 현상처럼 결국 다른 것으로 대체될 것이라고 가정할 수 있지만, 그 끝이 곧 올 것이라는 이유는 없으며 더 나은 것으로 대체될 것이라는 이유도 없습니다. 이러한 예언들의 실패는 일련의 반복적인 오류를 반영한다고 그는 주장합니다. 자본주의의 부고 작성자들은 인류의 진보를 전제로 하며, 사회 진화의 법칙을 발견하려는 유토피아적 희망에 빠지며, 무엇보다도 "문화적 힘으로서
의 문화의 과소평가"에 빠집니다. 자본주의는 서구 문화의 계층적이고 개인주의적인 특성에서 비롯되며, 이러한 근본적인 특성은 미래에도 지속될 가능성이 높습니다. 이러한 고려 사항을 바탕으로 Boldizzoni는 "우리는 현재에 집중하고 자본주의 하에서 삶을 개선하는 것이 더 낫다"고 씁니다. 그는 이를 위해 국가 내에서 사회 민주주의를 새롭게 추진해야 한다고 제안합니다.
Boldizzoni의 개별 사상가들에 대한 처리는 일반적으로 능숙하지만, 그들의 집단적 실패에 대한 그의 더 넓은 주장은 지나치게 포괄적입니다. 한편으로, Alyssa Battistoni가 Boston Review에서 주장한 것처럼, "문화"에 대한 포괄적인 언급은 거의 확실히 Boldizzoni가 기대하는 무게를 견딜 수 없습니다. 문화를 자본주의를 형성하는 독립 변수로 취급하면 두 가지가 어떻게 얽혀 있는지, 자본주의적 명령이 모든 행위자에게 어떻게 영향을 미치는지 간과하게 됩니다. 마찬가지로, 그가 자본주의의 서구적 구성 요소로 취급하는 두 가지 문화적 특성인 계층성과 개인주의는 더 많은 질문을 제기합니다. 계층성은 서구 사회뿐만 아니라 많은 다른 사회에서도 중요한 특징이 아닐까요? 개인주의는 자본주의의 결과가 아닐까요?
더 당혹스러운 것은 "대부분의 비서구 국가들," 특히 BRIC 국가들(브라질, 러시아, 인도, 중국)이 "자본주의로 분류될 수 없다"는 주장입니다. 이는 결코 필요한 설명을 받지 못한 채로 남아 있습니다. 확실히, 이는 Boldizzoni가 자본주의를 본질적으로 상호 연결된 글로벌 시스템이 아닌 개별 국가 경제 세트로 이해하는 경향을 반영합니다. 어쩌면 그의 일반적인 문화주의적 성향에서 비롯될 수도 있습니다: 그의 자본주의 정의는 특정 경제 구조뿐만 아니라 "부르주아 문화"도 필요로 하며, 이를 서구 문화와 동일시하는 것 같습니다. 어쨌든, 자본주의의 지속성에 대한 그의 주장을 의심하게 만듭니다. 이 모든 다른 경제 모델이 비자본주의로 간주될 수 있다면(그리고 BRIC 내에서도 큰 차이가 있습니다), 비자본주의적 미래가 그저 그럴듯할 뿐만 아니라 임박할 가능성이 있지 않을까요?
더 넓게 보면, Boldizzoni가 검토한 이론가들을 일률적으로 무시하는 것은 부당해 보입니다. 그들 모두가 자본주의가 곧 끝날 것이라고 예측한 것은 아니며, 많은 이들(프랑크푸르트 학파에서 후쿠야마까지)은 자본주의의 불안정보다 지속성에 더 관심이 있었습니다. 예언의 성공 여부를 판단하는 기준은 무엇일까요? 많은 이들은 (아마도 전설일 수 있지만) Zhou Enlai가 프랑스 혁명의 결과에 대해 질문받았을 때 리처드 닉슨에게 준 대답을 연상시킵니다: "말하기에는 너무 이르다." 마찬가지로, 1920년에 정확한 예측이 무엇일까요? 아마도 완벽한 예측은 이후 역사를 정확하게 추적할 것입니다: 대격변적인 불황과 전쟁, 전례 없는 번영의 수십 년, 정체와 반복되는 위기, 그리고 우리가 이제 기대할 수 있는 것들. 그러나 전반적인 평가를 내리기 위해 압박받는다면, 우리는 낙관론자나 비관론자 중 누가 진실에 더 가까웠다고 말할까요?
Boldizzoni의 진정한 불만은 특정 예측의 세부 사항보다는 사회적 예측 자체의 전체적인 노력에 있습니다. 단순한 예측은 문제없고 피할 수 없으며, 그는 자본주의의 가까운 미래에 대한 자신의 "추측"을 제시합니다. 그러나 그는 그가 검토하는 유형의 예측이 더 강력하고 문제가 된다고 주장합니다. 그것은 진보와 역사 전반의 종합 가능성에 대한 믿음에 기반한, 합리주의적이면서도 유토피아적인, 계몽 이후의 사업입니다. Boldizzoni가 조사한 모든 인물에게 이러한 사고방식을 부여할 수 있을까요? 그리고 무해한 예측과 오만한 예측의 경계를 이렇게 명확히 그을 수 있을까요? Boldizzoni는 우리가 자본주의의 현재를 이해하고 미래를 추측하는 것을 멈추기를 원하지만, 우리는 첫 번째 과업을 완수하기 위해 두 번째 과업을 약간 시도할 필요가 있을 것입니다.
여기서 자본주의 개념에 대해 잠시 생각해볼 가치가 있습니다. Boldizzoni의 책은 그의 정치적 결론에 동의하지 않을 많은 논문들과 기본적인 틀을 공유합니다: 자본주의라는 시스템이 있으며, 우리는 그것이 무엇인지 어느 정도 이해하고 있으며, 질문은 그것이 어떻게 그리고 언제 끝날 것인가입니다. 이는 거의 모든 사상가가 자본주의라는 용어를 명시적으로 언급했기 때문입니다. 그러나 왜 그들은 자본주의에 대해 이야기해야 했을까요? 다양한 개별 현상(돈, 시장, 임금 노동 등) 대신 왜 더 넓은 개념을 언급했을까요? 그들에게도 우리에게도 그 개념이 수행하는 주요 작업은 체계적이고 역사적인 무언가를 묘사하려는 주장에 있습니다. 이는 개별 현상을 초월하는 논리를 가진 전체 시스템을 의미하며, 인류 사회의 영원한 사실이 아니라 특정 역사적 상황에서만 존재하는 것입니다.
물론, 모든 자본주의 연구가 이러한 측면을 강조하는 것은 아닙니다. 최근 몇 년 동안 자본주의 역사에 대한 학문적 연구가 증가했으며, 이 분야는 중심 용어를 정의하는 데 소극적이었습니다. 정의가 부족하면 고대 메소포타미아나 중세 유럽에서 "자본주의"의 사례를 추적할 수 있으며, 이로 인해 자본주의는 더 이상 역사적으로 특정한 형성처럼 보이지 않게 됩니다. 그러나 이 논리대로라면, 우리는 자본주의라는 용어를 고수할 이유가 거의 없습니다. 우리는 단순히 주류 경제학을 따라 특정 현상에 대해 이야기하고 이를 더 큰 주개념과 연결시키지 않을 수 있습니다.
자본주의에 대한 논의는 비자본주의와 대조되는 어떤 종류의 역사적 질서를 지칭하는 경우에만 의미가 있습니다. 어디서 그 선을 그을지는 매우 논쟁의 여지가 있지만, 개념의 유용성은 이러한 종류의 선을 그어야 합니다. 이는 Boldizzoni가 원하는 것처럼 자본주의의 현재를 과거와 미래에서 단순히 분리할 수 없음을 시사합니다. 그 개념이 의미가 있으려면, 그것은 어떤 종류의 역사적 역동성을 암시해야 하므로, 오늘날 자본주의가 무엇인지 설명하려는 모든 시도는 또한 그것이 어디서 왔고 어디로 가고 있는지에 대한 설명을 암시합니다.
자본주의의 과거를 이해하는 것은 미래를 예측하는 것과 많은 동일한 어려움을 수반합니다. Boldizzoni는 19세기 영국에서 이야기를 시작하여 이미 정통한 자본주의 사회로 인정받기 때문에 기원 문제를 대부분 피할 수 있습니다. 그러나 그의 주제는 자본주의의 종말 문제로, 이는 자본주의의 등장 문제를 반영합니다. 18세기 스코틀랜드의 상업 사회 역사가로 거슬러 올라가는 논쟁입니다. 전통적인 견해는 자본주의가 초기 근대 유럽에서 이전 사회 질서, 즉 봉건제에서 발생했으며, 부르주아지가 구 귀족을 대체한 정치적 과정과 함께 발생했다고 주장합니다. 오늘날 이 이야기는 훨씬 덜 깔끔해 보입니다. 중세 유럽의 역사가들은 이전 질서를 단일한 일관된 봉건 체제로 보는 경향이 줄어들고 있으며, 현대 유럽의 역사가들은 구 체제가 일련의 부르주아 혁명에 의해 결정적으로 패배했다는 개념에 의문을 제기하고 있습니다.
이러한 복잡성은 자본주의의 출현을 논의하는 것이 무의미함을 의미하지는 않습니다. 자본주의가 항상 존재하지 않았고 지금은 존재한다고 믿는 사람은 누구나 그것이 어떻게든, 어디선가 출현했음을 믿어야 합니다. 그러나 전체 문제는 적어도 더 복잡해 보입니다. 자본주의의 기원을 어디서 어디에 위치시키느냐는 우리가 그것의 결정적인 특성으로 무엇을 취하느냐에 달려 있으며, 모든 기원 이야기는 길고 불균등할 가능성이 큽니다. 이로부터 자본주의의 종말도 마찬가지로 혼란스럽고 기대에 못 미칠 수 있다고 추론해야 할까요?
좌파 저널 엔드노트가 최근 주장했듯이, 종말의 개념은 기원의 개념보다 더 단
순할 수 있습니다. 특정 동물이 어떻게 태어나는지를 설명하려면 발생학과 진화 생물학에 대한 깊은 지식이 필요할 수 있지만, 그 동물이 언제 어떻게 죽는지를 설명하는 것은 훨씬 쉽습니다. 따라서 우리는 자본주의의 기원에 대해 어떤 주장을 하지 않고도 자본주의의 종말을 인식할 수 있을 것입니다. 그러나 동물과 사회 질서 간의 유추에는 한계가 있습니다. 다람쥐를 차로 치면 죽은 다람쥐가 되지만, 자본주의의 종말은 그렇지 않을 것입니다. 자본주의의 종말은 그 정의상 포스트 자본주의 질서의 도래를 의미하며, 우리는 여전히 두 가지 사이의 경계를 규정하는 문제에 직면하게 됩니다. 이는 현재 질서의 어떤 요소가 사라져야 자본주의가 끝난 것으로 간주되고, 포스트 자본주의 하에서 어떤 요소가 남아야 하는지 결정하는 것을 포함합니다.
이 문제는 이미 마르크스에게서 나타납니다. 상품 생산과 교환은 자본주의의 창조물이 아니며, 자본이 발생하는 역사적 전제 조건을 형성합니다. 상품, 돈, 시장, 재산은 "다양한 역사적 특성을 가진 많은 경제 형성"에 존재했으며, 그런 의미에서 그들은 독특하게 자본주의적이지 않습니다. 마르크스는 자본주의를 이전 형성과 구별하는 것은 이 제도들의 특정 구성이라고 주장했습니다. 자본주의 하에서는 경제 생활이 "교환 가치에 의해 전반적으로 지배되며," 노동의 생산물이 보편적으로 상품으로 취급되고 노동자가 보편적으로 노동력을 상품으로 팔아야 합니다.
마르크스의 주장은 이러한 조건이 더 이상 존재하지 않는 곳에서는, 예를 들어 임금 노동의 필요성이 제거된 곳에서는 포스트 자본주의 사회가 여전히 돈, 시장, 재산, 상품 교환의 일부 형태를 유지할 수 있다고 암시할 수 있습니다. 그러나 마르크스는 이 가능성을 크게 신뢰하지 않았습니다. 그는 자본주의와 공산주의 사이의 과도기적 형태를 구상했지만, 그 과정이 모든 이 제도가 사라지고 교환 가치 자체가 사라지는 질서로 끝날 것이라고 상상했습니다. 그들의 단순한 존재가 자본주의의 시작을 보여주지 않는다면, 그들의 폐지는 자본주의가 진정으로 끝났음을 보여주기 위해 필요합니다. 그러나 이 결론이 마르크스의 자본주의 이해에서 필연적으로 도출되는지는 분명하지 않습니다.
일반적으로, 자본주의의 시작을 결정하는 기준은 항상 그 끝을 식별하는 데 확실한 지침을 제공하지 않습니다. 예를 들어, 자본주의를 "시장 의존성"이라는 개념으로 이해하는 것은 시장 참여가 생존을 위해 필수가 되는 정도를 의미할 수 있습니다. 역사적으로, 그 의미는 직관적입니다: 때때로 시장 거래에 참여했지만 그렇게 하지 않고도 살 수 있었던 농민은 아직 시장에 의존하지 않았고, 자급자족할 수 없고 생존을 위해 교환해야 했던 사람들은 자본주의적 명령에 종속되었습니다. 그러나 자본주의 이후의 미래에 자급자족으로 돌아가지 않을 것을 가정한다면, 이 기준은 미래에 대해 무엇을 암시할까요?
예를 들어, 합리적으로 편안한 생활 수준을 보장하는 보편적 기본 소득 프로그램을 상상해보세요. 이러한 생계 보장은 가장 중요한 형태의 시장 의존성을 제거할 것입니다: 생존을 위해 돈을 벌 필요가 없어질 것입니다. 그러나 나머지 분업과 시장 교환의 인프라는 그대로 유지될 것입니다. 매달 기본 소득 수표를 현금화한 후, 당신은 여전히 이전처럼 지역 슈퍼마켓 체인에서 필수품을 구매할 것이며, 그 체인은 여전히 직원에게 임금을 지급하고(이제는 기본 소득 바닥으로 인해 더 높은 임금을 지급하게 됩니다), 주주에게 배당금을 지급할 것입니다. 이것이 여전히 자본주의일까요?
이러한 질문은 다양한 형태의 자본주의 반대 흐름이 다시 등장한 시대에 고려할 가치가 있을 수 있습니다. 결국, 이러한 흐름 중 가장 널리 퍼진 것은 종종 시장 사회주의의 형태로, 많은 이전 반 자본주의자들이 수용하지 않았을 많은 것들—돈, 시장, 개인 재산, 민주 국가—을 유지합니다. 이는 그 옹호자들에게 문제가 아닐 수 있으며, 본질적으로 불확실한 미래에 대해 너무 많은 구체성을 요구하는 것은 조심해야 합니다. 그러나 "미래의 요리법을 위한 요리법"(마르크스의 표현)을 고려하는 것에 대한 익숙한 회의론은 자본주의의 미래와 현재 사이의 불가능한 분리를 강화할 위험이 있습니다. 자본주의가 대체되어야 한다고 주장하면서, 순전히 그 이후에 무엇이 올지에 대해 불가지론적일 수는 없습니다. 그 주장은 이미 진정한 대체물로 간주될 것을 암시하기 때문입니다.
마찬가지로, 자본주의 종말 논쟁의 일반적인 틀이 오도된 것임을 시사하는 현재 자본주의 반대 프로그램의 광범위한 범위는 우리가 자본주의가 생존할지 여부를 예측하는 것만이 아니라 어느 쪽이든 그것이 무엇을 의미할지를 알아내고 있다는 것을 시사합니다. 최소한, 자본주의 반대자들은 자본주의가 도착했을 때 그것을 어떻게 인식할지에 대한 질문에 답할 준비가 되어 있어야 합니다.
자본주의는 항상 논쟁의 여지가 있는 개념이었으며, 그것은 때때로 신비화뿐만 아니라 해명에도 사용되었습니다. 그렇다면 우리는 그것을 완전히 포기해야 할까요? 우파는 역사적으로 그 용어와 적대적인 관계를 맺었으며, 밀턴 프리드먼과 어빙 크리스톨 같은 공공 지식인들이 자본가들이 "자본주의"를 수용하도록 안전하게 만드는 데 오랜 시간이 걸렸습니다. (그 프로젝트가 완전히 성공하지 못했음을 텍사스 교육위원회의 교과서에서 "자본주의"를 "자유 기업 시스템"으로 대체하라는 명령과 같은 사건들이 시사합니다.) 그러나 개념에 대한 회의론은 좌파에서도 발판을 마련하고 있습니다. 사회학자 프레드 L. 블록은 자본주의: 환상의 미래(2018)에서 그 개념이 원래 비판적 효력을 가지고 있었던 것에 관계없이, 오늘날 그것은 시장 근본주의를 강화하는 데 사용된다고 주장합니다. 왜냐하면 그것은 시스템이 완전한 전체이며 어떤 부분적인 변화 시도도 비효과적이거나 역효과를 낼 것이라고 암시하기 때문입니다.
그 주장은 일리가 있지만, 그 개념이 정말로 모든 비판적 힘을 잃었는지 의문이 듭니다. 자본가들이 자유 기업에 대해 이야기하는 것을 선호하는 이유가 있을 것입니다. 아마도 그것은 체계적이고 역사적인 현상을 묘사하려는 중심 주장과 함께 본질적으로 양날의 검일 것입니다. 그것은 우리가 싫어할 수 있는 모든 것이 시스템의 필수적인 특징이라는 것을 암시하여 구체적인 분석을 무디게 할 수 있으며, 이는 전체적인 거부보다는 정치적 안정을 더 초래할 가능성이 높습니다. 그러나 그것은 또한 우리의 경제적 배열이 인간의 자유나 물질적 희소성의 필연적 의미가 아니라 다른 사회들이 매우 다르게 대처해 온 문제에 대한 특정한 대응이라는 역사적 인식을 상기시킬 수 있습니다. 이러한 역사적 인식은 그것들을 변화시키려는 모든 시도에 여전히 중요합니다.
20세기의 가장 저명한 반 자본주의자 중 한 명인 Eric Hobsbawm은 극단의 시대(1994)에서 자신의 생애 역사를 되돌아보며 "단순한 이분법 '자본주의'/ '사회주의'는 분석적이라기보다는 정치적"이라고 인정할 준비가 되었습니다. 이분법은 사회주의의 아이디어가 "사실상 현재 사회('자본주의')의 거꾸로 된 개념"에 불과했던 노동 운동의 관점과 반영되었으며, 냉전 기간 동안 세계의 정치적 이분화를 따랐습니다. "미국, 남한, 오스트리아, 홍콩, 서독, 멕시코의 경제 시스템을 동일한 '자본주의'로 분류하는 대신," 그는 "여러 가지로 분류하는 것이 완벽히 가능할 것"이라고 결론지었습니다.
우리는 이것을 Hobsbawm의 옛 이상에 대한 포기 선언으로 읽을 수 있습니다. 그러나 그는 자본주의/사회주의 이분법이 쓸모없다고 말하지 않습니다. 그는 그것이 "분석적이라기보다는 정치적"이라고 말합니다. 다시 말해, 자본주의와 사회주의의 경계를 어디서부터 어디까지로 설정하는지는 객관적인 범주에 의해 결정되지
않습니다. 모든 범주는 이미 구체적인 정치적 투쟁에 연루되어 있으며, 그 정확한 내용은 그들의 윤곽에 따라 달라질 것입니다. 이는 우리가 자본주의를 끝내려는 열망을 포기해야 한다는 것을 의미하지는 않지만, 단순히 자본주의를 끝내고자 하는 열망이 여전히 최종적인 질문을 남긴다는 것을 의미합니다: 정확히 무엇을 끝내고 싶어 하는가?
[원본]https://www.thenation.com/article/society/francesco-boldizzoni-foretelling-end-capitalism/
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